Свята рівноапостольна Ольга, Велика Княгиня Київська, у Святому Хрещенні Єлена (969) була дружиною великого князя Київського Ігора. Боротьба християнства з язичництвом при Ігорі та Ользі, які княжили після Олега († 912), вступає в новий період. Церква Христова в останні роки князювання Ігора († 945) стає значною духовною та державною силою в Руській державі. Про це свідчить збережений текст договору Ігора з греками 944 року, який включений літописцем в "Повість временних літ", в статтю, що описує події 6453 (945) року.

Мирний договір з Константинополем мав затверджуватися обома релігійними громадами Києва: "Русь хрещена", тобто християни, приводилися до присяги в соборному храмі святого пророка Божого Іллі, "Русь нехрещена", язичники, клялися на зброї в святилищі Перуна Громовержця. Той факт, що християни поставлені в документі на першому місці, говорить про їх перевагу, в духовному значенні, в житті Київської Русі.

Очевидно, в момент, коли договір 944 року складався в Царгороді, при владі в Києві стояли люди, які співчували християнству, що усвідомлювало історичну необхідність залучення Русі до життєдайної християнської культури. До цього напрямку належав, можливо, і сам князь Ігор, офіційне положення якого не дозволяло йому особисто перейти в нову віру, не вирішивши питання про Хрещення всієї країни і встановлення в ній православної церковної ієрархії. Тому договір був складений в обережних виразах, які не завадили б князю затвердити його і у формі язичницької клятви, і у формі присяги християнської.

Але поки візантійські посли прибули до Києва, обстановка на Дніпрі істотно змінилася. Чітко визначилася язичницька опозиція, на чолі якої стояли варязькі воєводи Свенельд і його син Мстислав (Мстиша), яким Ігор дав в утримання Древлянску землю.

Сильним був у Києві і вплив хазарських юдеїв, яким не могла припасти до вподоби думка про торжество Православ'я в Руській землі.

Не зумівши подолати відсталості звичаю, Ігор залишився язичником і скріпив договір за язичницьким зразком - клятвою на мечах. Він відкинув благодать Хрещення і був покараний за невіру. Рік потому, в 945 році, повсталі язичники вбили його в Древлянській землі, розірвавши між двома деревами. Але дні язичництва і заснованого на ньому життєвого укладу слов'янських племен були вже полічені. Тягар державного служіння поклала на себе, при трирічному синові Святославові, вдова Ігора - велика княгиня Київська Ольга.

Ім'я майбутньої просвітительки Руського краю і батьківщини її "Повість временних літ" вперше називає у статті про одруження Ігора: "і привели йому жону із Пскова, на ім'я Ольгу". Належала вона, уточнює Йоакимівський літопис, до роду князів Ізборських, однієї з забутих давньоруських княжих династій, яких було на Русі в Х-Х1 ст. не менше двадцяти, але які всі були витіснені з часом Рюриковичами або злилися з ними за допомогою шлюбів. Деякі з них були місцевого, слов'янського походження, інші - прийшлі, варязькі. Відомо, що скандинавські конунги, запрошені на князювання в руські міста, незмінно приймали руську мову, часто - руські імена і швидко ставали справжніми русичами як за способом життя, так і за світоглядом і навіть з фізичного вигляду.

Так і дружину Ігора звали варязьким ім'ям Хельга, в руській "окаючій" вимові - Ольга, Вольга. Жіноче ім'я Ольга відповідає чоловічому Олег (Хельги), що означає "святий". Хоча язичницьке розуміння святості зовсім відмінне від християнського, але й воно передбачає в людині особливий духовний настрій, цнотливість і тверезість, розум і прозорливість. Розкриваючи духовне значення імені, народ Олега назвав Віщим, Ольгу - Мудрою.

Пізніші перекази називали її родовим маєтком село Вибути, в декількох кілометрах від Пскова вгору по річці Великій. Ще недавно показували на річці Ольгин міст - біля стародавньої переправи, де Ольга зустрілася з Ігорем. Псковська топоніміка зберегла чимало назв, пов'язаних з пам'яттю великої Псковитянки: села Ольжинець та Ольгине Поле, Ольжині Ворота - один з рукавів річки Великої, Ольгина Гора і Ольжин Хрест - поблизу Псковського озера, Ольжин Камінь - біля села Вибути.

Початок самостійного правління княгині Ольги пов'язано в літописах з розповіддю про грізну відплату древлянам, убивцям Ігора. Язичники, які клялися на мечах і вірили "тільки в свій меч", приречені були Божим судом від меча і загинути (Мф. 26, 52). Вклонялися, серед інших обожнених стихій, вогню - знайшли свою помсту у вогні. Виконавицею вогненної кари Господь обрав Ольгу.

Боротьба за єдність Русі, за підпорядкування Київському центру розідраних взаємною ворожнечею племен і князівств прокладала шлях до остаточної перемоги християнства в Руській землі. За Ольгою, ще язичницею, стояла Київська християнська Церква та її Небесний покровитель святий пророк Божий Ілля, полум'яною вірою і молитвою зводив вогонь з неба, і перемога її над древлянами, незважаючи на суворість переможниці, була перемогою християнських, творчих сил в Руській державі над силами язичницькими, темними і руйнівними.

Ольга богомудра увійшла в історію як великий творець державного життя і культури Київської Русі. Літописи повні свідчень про її невпинне ходіння "по Руській землі з метою упорядкованих і впорядкування цивільного та господарського побуту підданих. Домігшись внутрішнього зміцнення влади Київського великого князя, послабивши вплив дрібних місцевих князів, які заважали об'єднанню Русі, Ольга централізувала все державне управління за допомогою системи "погостів". У 946 році з сином і дружиною пройшла вона по Древлянської землі, "встановлюючи данини і оброки", відзначаючи села, становища і місця полювань, що підлягають включенню до київських великокнязівських володінь. На другий рік ходила в Новгород, влаштовуючи погости по річках Мсті та Лузі, всюди залишаючи видимі сліди своєї діяльності. «Ловища» її (місця полювання) були по всій землі, встановлені знаки, місця її і погости, - писав літописець, - і сани її стоять у Пскові до цього дня, є зазначені нею місця для лову птахів по Дніпру і по Десні, і село її Ольжичі існує і понині ".

Влаштовані Ольгою погости, будучи фінансово-адміністративними і судовими центрами, представляли міцну опору великокнязівської влади на місцях.

Будучи насамперед, за самим змістом слова, центрами торгівлі та обміну ("гість" - купець), збираючи і організовуючи навколо себе населення (замість колишнього "полюддя" збір данини і податків здійснювався тепер рівномірно і впорядковано по погостах), Ольжині погости стали найважливішим осередком етнічного та культурного об'єднання руського народу.

Пізніше, коли Ольга стала християнкою, по погостах стали споруджувати перші храми; з часу Хрещення Русі при святому Володимирі погост і храм (прихід) стали нерозривними поняттями. (Лише згодом від існуючих біля храмів цвинтарів розвинулося слововживання "погост" в сенсі "цвинтар, або кладовище".)

Багато праць доклала княгиня Ольга для посилення оборонної потужності країни. Міста забудовувалися і зміцнювалися, Вишгороди (або Дитинці, Кроми) обростали кам'яними і дубовими стінами (забралами), нащетинюються валами, частоколами. Сама княгиня, знаючи, як багато вороже ставилися до ідеї зміцнення князівської влади та об'єднання Русі, жила постійно "на горі", над Дніпром, за надійними забралами київського Вишгорода (Верхнього міста), оточена вірною дружиною. Дві третини зібраної данини, за свідченням літопису, вона віддавала у розпорядження київського віча, третя частина йшла "до Ольги, на Вишгород" - на потреби ратної розбудови. На час Ольги історики відносять встановлення перших державних кордонів Русі - на заході, з Польщею. Богатирські застави на півдні вартували мирні ниви киян від народів Дикого Поля. Чужоземці поспішали в Гардарику ("країну міст"), як називали вони Русь, з товарами і рукоділлям. Шведи, данці, німці охоче вступали найманцями в руське військо. Ширяться зарубіжні зв'язки Києва. Це сприяє розвитку кам'яного будівництва в місті, початок якому поклала княгиня Ольга. Перші кам'яні будівлі Києва - міський палац і заміський терем Ольги - лише в нашому столітті були розшукані археологами. (Палац, точніше його фундамент і залишки стін були знайдені і розкопані в 1971-1972 рр..)

Але не тільки зміцнення державності та розвиток господарських форм народного життя привертало увагу мудрої княгині. Ще більш нагальним уявлялося їй докорінне перетворення релігійного життя Русі, духовне перетворення руського народу. Русь ставала великою державою. Лише дві європейські держави могли в ті роки змагатися з нею в значенні і могутності: на сході Європи - стародавняя Візантійська імперія, на заході - королівство Саксів.

Досвід обох імперій, зобов'язаних своїм піднесенням духу християнського вчення, релігійним основам життя, показував ясно, що шлях до майбутнього величі Русі лежить не тільки через військові, але насамперед і переважно через духовні завоювання і досягнення. Доручивши Київ синові Святославу, який на той час вже підріс, велика княгиня Ольга влітку 954 року, стягнувши благодаті та правди, вирушає з великим флотом в Царгород. Це було мирне "ходіння", яке поєднувало завдання релігійного паломництва і дипломатичної місії, але політичні міркування вимагали, щоб воно стало одночасно проявом військової могутності Русі на Чорному морі, нагадало гордим "ромеям" про звитяжні походи Аскольда і Олега, який прибивав в 907 році свій щит "на воротах Царгорода".

Результат був досягнутий. Поява руського флоту на Босфорі створювала необхідні передумови для розвитку дружнього русько-візантійського діалогу. У свою чергу, південна столиця вразила сувору дочку Півночі розмаїттям барв, пишністю архітектури, змішанням мов і народів світу. Але особливе враження справляла багатство християнських храмів і зібраних у них святинь. Царгород, "царське місто" грецької імперії, ще при самій основі (точніше, поновленню) в 330 році присвячене святим рівноапостольним Костянтином Великим (пам'ять 21 травня) Пресвятій Богородиці (цю подію святкувалося в Грецькій Церкві 11 травня і перейшло звідти в руські месяцеслови), прагнуло у всьому бути гідним своєї Небесної Покровительки. Руська княгиня була присутня за Богослужінням у найкращих храмах Константинополя - Святої Софії, Влахернської Богоматері та інших.

Серце мудрої Ольги відкрилося святому Православ'ю, вона приймає рішення стати християнкою. Таїнство Хрещення звершив над нею Патріарх Константинопольський Феофілакт (933-956), а хресним був сам імператор Костянтин Багрянородний (912-959). Їй було наречено в Хрещенні ім'я Олена на честь святої рівноапостольної Олени (пам'ять 21 травня), матері святого Костянтина, що знайшла Чесне Древо Хреста Господнього. У повчальному слові, сказаному після здійснення обряду, Патріарх сказав: "Благословенна ти між жонами русичів, бо залишила темряву і полюбила Світло. Благословлятимуть тебе руські люди у всіх прийдешніх поколіннях, від онуків і правнуків до найвіддаленіших нащадків твоїх". Він наставив її в істинах віри, церковному уставі і молитовному правилі, розповів про заповіді щодо посту, цнотливості та милостині. "Вона ж, - говорить преподобний Нестор Літописець, - схилила голову і стояла, немов губка напоювана, слухаючи повчання, і, вклонившись Патріарху, промовила: "За молитвами твоїми, Владико, нехай буду збережена від мереж ворожих".

Саме так, зі злегка нахиленою головою, зображена свята Ольга на одній з фресок Київського Софійського собору, а також на сучасній їй візантійській мініатюрі, в особистому рукописі Хроніки Івана Скилица з Мадридської національної бібліотеки. Грецький напис, що супроводжує мініатюру, називає Ольгу "архонтессою (тобто володаркою) Русичів", "жінкою, Ельга по імені, яка прийшла до царя Костянтина і була хрещена". Княгиня зображена в особливому головному уборі, "як новохрещена християнка і почесна диякониса Руської Церкви". Поруч з нею в такому ж уборі Новокрещеної - Малуша († 1001), згодом мати святого рівноапостольного Володимира (пам'ять 15 липня).

Такого ненависника русичів, яким був імператор Костянтин Багрянородний, непросто було змусити стати хрещеним батьком "архонтесси Русі". В руському літописі збереглися розповіді про те, як рішуче і на рівних розмовляла Ольга з імператором, дивуючи греків духовною зрілістю і державною мудрістю, показуючи, що руському народові якраз під силу сприйняти і помножити вищі звершення грецького релігійного генія, кращі плоди візантійської духовності та культури . Так святій Ользі вдалося мирним шляхом "полонити Царгород", чого до неї не зміг зробити жоден полководець. За свідченням літопису, сам імператор змушений був визнати, що "переклюкала" (перехитрила) його Ольга, а народна пам'ять, з'єднавши перекази про віщого Олега і Мудру Ольгу відобразила цю духовну перемогу в билинній оповіді "Про взяття Царгороду княгинею Ольгою".

Костянтин Багрянородний у своєму творі "Про церемонії візантійського двору", що дійшов до нас у єдиному списку, залишив докладний опис церемоній, що супроводжували перебування святої Ольги в Константинополі. Він описує урочистий прийом в знаменитій палаті Магнавре, під спів бронзових птахів і гарчання мідних левів, куди Ольга стала з величезною свитою з 108 осіб (не рахуючи людей з дружини Святослава), і переговори у більш вузькому колі в покоях імператриці, і парадний обід в залі Юстиніана, де, за збігом обставин, промислительно зустрілися за одним столом чотири "державних дам": бабуся і мати святого рівноапостольного Володимира (свята Ольга та її супутниця Малуша) з бабусею і матір'ю його майбутньої дружини Анни (імператриця Олена та її невістка Феофано) . Пройде трохи більше півстоліття, і в Десятинному храмі Святої Богородиці в Києві будуть поруч стояти мармурові гробниці святої Ольги, святого Володимира і блаженної "цариці Анни".

Під час одного з прийомів, розповідає Костянтин Багрянородний, руській княгині було піднесене золоте, прикрашене камінням блюдо. Свята Ольга пожертвувала його до ризниці Софійського собору, де його бачив і описав на початку ХIII століття руський дипломат Добриня Ядрейкович, згодом архієпископ Новгородський Антоній: "Блюдо велике золоте службове Ольги Руської, коли взяла данину, ходивши до Царгороду; на блюді ж інкрустований Ольжин камінь дорогоцінний, а на том камени зображений Христос".

Втім, лукавий імператор, повідомивши стільки подробиць, як би в помсту за те, що «переклюкала його Ольга», задав нелегку загадку історикам Руської Церкви. Справа в тому, що преподобний Нестор Літописець розповідає в "Повісті временних літ" про Хрещення Ольги під 6463 (955 або 954) роком, і це відповідає свідченням візантійської хроніки Кедрина. Інший руський церковний письменник ХI століття, Яків Мніх, в слові "Пам'ять і похвала Володимиру ... і як хрестилася бабця Володимира Ольга", говорячи про кончину святої княгині († 969), зазначає, що вона прожила християнкою п'ятнадцять років, і відносить тим найкращий час Водохреща до 954 році, що теж збігається з точністю до кількох місяців із зазначенням Нестора. Тим часом Костянтин Багрянородний, описуючи перебування Ольги в Константинополі і називаючи точні дати влаштованих ним в її честь прийомів, з переконливістю дає зрозуміти, що все це відбувалося в 957 році. Для примирення даних літопису, з одного боку, і свідчень Костянтина, з іншого, руським церковним історикам довелося припускати одне з двох: або свята Ольга для продовження переговорів з імператором в 957 році приїхала до Константинополя вже вдруге, або вона хрестилася взагалі не в Царгороді, а в Києві в 954 році і єдине своє паломництво до Візантії зробила, вже будучи християнкою. Перше припущення більш імовірне.

Що стосується безпосередньо дипломатичного результату переговорів, у святої Ольги були підстави залишитися незадоволеною ними. Досягнувши успіху в питаннях про руську торгівлю в межах імперії і підтвердження мирного договору з Візантією, укладеного Ігорем в 944 році, вона не змогла, однак, схилити імператора до двох важливих для Русі угод: про династійний шлюб Святослава з візантійською царівною і про умови відновлення православної митрополії в Києві, котра існувала за Аскольда. Її невдоволення результатом місії виразно звучить у відповіді, яку вона дала, вже після повернення на батьківщину, надісланим від імператора послам. На запит імператора щодо обіцяної військової допомоги свята Ольга через послів різко відповіла: "Якщо ти так само постоїш у мене в Почайні, як я в Суду, то тоді дам тобі воїнів на допомогу".

Разом з тим, незважаючи на невдачу старань про заснування на Русі церковної ієрархії, свята Ольга, ставши християнкою, ревно вдавалася подвигам християнського благовістя серед язичників і церковного будівництва: "требища демонські поламавши, розпочала жити в Христі Ісусі". Вона споруджує храми: Святителя Миколая і Святої Софії в Києві, Благовіщення Пресвятої Богородиці - у Вітебську, Святої Живоначальної Трійці - в Пскові. Псков з того часу називається в літописах Домом Святої Трійці. Храм, побудований Ольгою над річкою Великою, на місці, вказаному їй, за свідченням літописця, згори "Променем Трисяючого Божества", простояв понад півтора століття. У 1137 році святий князь Всеволод-Гавриїл († 1138, пам'ять 11 лютого) замінив дерев'яний храм кам'яним, який був перебудований в свою чергу в 1З63 році і змінений нарешті донині існуючим Троїцьким собором.

І інший найважливіший пам'ятник руського "монументального Богослов'я", як називають нерідко церковне зодчество, пов'язаний з ім'ям святої рівноапостольної Ольги - храм Софії Премудрості Божої в Києві, закладений незабаром після повернення її з Царгорода і освячений 11 травня 960 року. Цей день відзначався згодом в Руській Церкві як особливе церковне свято.

У місяцеслові пергаменного Апостола 1307 року під 11 травня записано: "Того ж дня освячення Святої Софії в Києві в літо 6460". Дата пам'яті, на думку церковних істориків, вказана по так званому "Антиохійському", а не за загальноприйнятим константинопольському літочисленням і відповідає 960 року від Різдва Христового.

Свята Ольга недарма отримала в Хрещенні ім'я святої рівноапостольної Олени, що знайшла Чесне Древо Хреста Христового в Єрусалимі. Головною святинею новоствореного Софійського храму став Святий Хрест, принесений новою Оленою з Царгорода, і отриманий нею в благословення від Константинопольського Патріарха. Хрест, за переказами, був вирізаний з цілісного шматка Животворящого Древа Господнього. На хресті був напис: "Обновилася Руська земля Святим Хрестом, його ж прийняла Ольга, благовірна княгиня".

Свята Ольга багато зробила для увічнення пам'яті перших руських сповідників імені Христового: над могилою Аскольда спорудила храм Святителя Миколая, де, за деякими відомостями, була згодом сама похована, над могилою Дира - вищезгаданий Софійський собор, який, простоявши півстоліття, згорів в 1017 році. Ярослав Мудрий на цьому місці побудував пізніше, в 1050 році, церкву святої Ірини, а святині Софійського Ольгиного храму переніс у кам'яний храм того ж імені - Софію Київську, котрий дотепер стоїть, закладений в 1017 році і освячений близько 1030 року. У Пролозі ХIII століття про Ольжині хрести сказано: "що нині стоїть у Києві у Святій Софії у вівтарі на правій стороні". Пограбування київських святинь, продовжене після монголів литовцями, яким місто дісталося в 1341 році, не пощадило і його. При Ягайлі в період Люблінської унії, що об'єднала в 1384 року Польщу і Литву в одну державу, Ольгин хрест був викрадений з Софійського собору і вивезений католиками в Люблін. Подальша доля його невідома.

Але серед бояр і дружинників в Києві знайшлося чимало людей, які, за словом Соломона, "зненавиділи Премудрість", як і святу княгиню Ольгу, що будувала Їй храми. Ревнителі язичницької старовини все сміливіше піднімали голову, з надією поглядаючи на постарілого Святослава, який рішуче відхилив вмовляння матері прийняти християнство і навіть гнівався на неї за це. Потрібно було поспішати з задуманою справою Хрещення Русі. Підступність Візантії, яка не побажала дати Русі християнство, було на руку язичникам. У пошуках рішення свята Ольга звертає погляди на захід. Ніякого протиріччя тут немає. Свята Ольга († 969) належала до ще неподіленої Церкви і навряд чи мала можливість вникати в богословські тонкощі грецького і латинського віровчення. Протистояння Заходу і Сходу уявлялося їй перш за все політичним суперництвом, другорядним у порівнянні з нагальним завданням - створенням Руської Церкви, християнським просвітництвом Русі.

Під 959 роком німецький хроніст, іменований "продовжувач Регінона", записує: "прийшли до короля посли Олени, королеви русів, яка хрещена в Константинополі, і просили висвятити для цього народу єпископа і священиків». Король Оттон, майбутній засновник Німецької імперії, охоче відгукнувся на прохання Ольги, але повів справу не поспішаючи, з суто німецькою грунтовністю. Лише на Різдво наступного, 960 року, єпископом Руським був поставлений Либуцій, з братії монастиря святого Альбана в Майнці. Але він незабаром помер (15 березня 961 року). На його місце був висвячений Адальберт Трірський, якого Оттон, "щедро забезпечивши всім потрібним", відправив, нарешті, до Русі. Важко сказати, що сталося б, не забарився король так довго, але коли в 962 році Адальберт з'явився в Києві, він "не встиг ні в чому тому, за чим прийшов, і бачив свої старання марними". Гірше того, на зворотному шляху "деякі з його супутників були вбиті, і сам єпископ не уникнув смертної небезпеки".

Виявилося, що за минулі два роки, як і передбачала Ольга, в Києві відбувся остаточний переворот на користь прихильників язичництва і, не ставши ні православною, ні католицькою, Русь взагалі передумала приймати християнство. Язичницька реакція проявилася настільки сильно, що постраждали не тільки німецькі місіонери, але і деякі з київських християн, які хрестилися з Ольгою в Царгороді. За наказом Святослава, був убитий племінник святої Ольги Гліб і зруйновані деякі побудовані нею храми. Зрозуміло, тут не обійшлося без візантійської таємної дипломатії: налаштовані проти Ольги і стривожені можливістю посилення Русі за рахунок союзу з Оттоном, греки вважали за краще підтримати язичників.

Провал місії Адальберта мав промислительне значення для майбутнього Руської Православної Церкви, що уникнула папського полону. Святій Ользі залишалося змиритися з подією і повністю зануритися у справи особистого благочестя, надавши кермо влади язичнику Святославу. З нею, як і раніше рахувалися, до її державної мудрості незмінно зверталися у всіх важких випадках. Коли Святослав відлучався з Києва, а він більшу частину часу проводив у походах і війнах, управління державою знову вручалося княгині-матері. Але питання про Хрещення Русі було тимчасово знято з порядку денного, і це, звичайно, засмучувало святу Ольгу, яка вважала Христове благовістя головною справою свого життя.

Вона лагідно переносила скорботи та гніву, намагалася допомагати синові в державних і військових турботах, керувати ним в героїчних задумах. Перемоги руського війська були для неї розрадою, особливо розгром давнього ворога Руської держави - Хазарського каганату. Двічі, в 965 і в 969 році, пройшли війська Святослава по землях "нерозумних хозарів", назавжди розтрощивши могутність юдейських володарів Приазов'я та Нижнього Поволжя. Наступний потужний удар був завданий по мусульманській Волзькій Болгарії, потім прийшла черга Болгарії Дунайської. Вісімдесят міст по Дунаю було взято київськими дружинами. Одне турбувало Ольгу: щоб, захопившись війною на Балканах, Святослав не забув про Київ.

Навесні 969 року Київ обложили печеніги: "і не можна було вивести коня напоїти, стояли печеніги на Либеді". Руське військо було далеко, на Дунаї. Надіславши до сина гінців, свята Ольга сама очолила оборону столиці. Святослав, отримавши звістку, незабаром прискакав до Києва, "цілував матір свою, і дітей і журився, що трапилося з ними від печенігів". Але, розгромивши кочівників, войовничий князь знову став говорити матері: "Не любо мені сидіти в Києві, хочу жити в Переяславці на Дунаї - там середина землі моєї". Святослав мріяв про створення величезної руської держави від Дунаю до Волги, яка об'єднала б Русь, Болгарію, Сербію, Причорномор'я і Приазов'я і простягла свої межі до самого Царгорода. Мудра Ольга розуміла, що при всій мужності і відвазі руських дружин їм не впоратися з древньою імперією ромеїв, Святослава чекала невдача. Але син не слухав застережень матері. Тоді свята Ольга сказала: "Бачиш, я хвора. Куди хочеш піти від мене? Коли поховаєш мене, вирушай куди захочеш".

Дні її були полічені, праці і скорботи підірвали її сили. 11 липня 969 року свята Ольга померла, "і плакали по ній плачем великим син її, і онуки, і всі люди". Останні роки, серед торжества язичництва, їй, колись гордій володарці, що хрестилася від Патріарха в столиці Православ'я, доводилося таємно тримати при собі священика, щоб не викликати нового спалаху антихристиянського фанатизму. Але перед смертю, знову здобувши колишню твердість і рішучість, вона заборонила здійснювати над нею язичницькі тризни і заповідала відкрито поховати її за православним обрядом. Пресвітер Григорій, який був з нею в 957 році в Константинополі, в точності виконав її заповіт.

Свята Ольга жила, померла і похована була як християнка. "І так поживши і належно прославляючи Бога в Тройці, Отця і Сина, і Святого Духа, спочила в Благій вірі, скінчила життя своє з миром у Христі Ісусі, Господі нашому". Як свій пророчий заповіт наступним поколінням, вона з глибоким християнським смиренням сповідала свою віру про свій народ: "Воля Божа та буде! Якщо забажає Бог помилувати рід моєї землі Руської, та покладе на серце їм навернутися до Бога, як і мені Бог це дарував" .

Бог прославив святу трудівницю Православ'я, "начальницю віри" в Руській землі чудесами і нетлінням мощей. Яків Мніх († 1072) через сто років після її смерті писав у своїй "Пам'яті і похвали Володимиру»: «Бог прославив тіло раби Своєї Олени, і є в гробі тіло її чесне, і нетлінне перебуває і до цих днів. Блаженна княгиня Ольга прославила Бога всіма справами своїми добрими, і Бог прославив її ". При святому князі Володимирі, за деякими даними в 1007 році, мощі святої Ольги були перенесені в Десятинний храм Успіння Пресвятої Богородиці і покладені в спеціальному саркофазі, в яких прийнято було класти мощі святих на православному Сході. "І інше диво чуєте про неї: труну кам'яна мала в церкві Святої Богородиці, ту церкву спорудив блаженний князь Володимир, і є там труна блаженної Ольги. А на верху труни віконце створено - так, щоб бачити тіло блаженної Ольги, яка лежить цілою". Але не всім було явлено чудо нетління мощей рівноапостольної княгині: "Хто з вірою приходить, відчиняється віконце, і бачить чесне тіло, яке лежить цілим і дивується чуду такому - адже стільки років в гробі лежить тіло непорушне. Достойне похвали всякої тіло то чесне: у гробі ціле, немов сонне, спочиває. А іншим, хто не з вірою приходять, не відчиняться віконце гробне, і не вбачає тіла того чесного, але тільки труну ".

Так і після смерті свята Ольга проповідувала вічне життя і воскресіння, наповнюючи радістю віруючих і невіруючих напоумляючи. Була вона, за словами преподобного Нестора Літописця, "предтечею християнської землі, немов денниця перед сонцем і немов зоря перед світлом".

Святий рівноапостольний великий князь Володимир, підносячи своє подяку Богові в день Хрещення Русі, свідчив від імені своїх сучасників про святу рівноапостольну Ольгу знаменними словами: "благословити тебе хочуть сини русичі, і останній з роду онук твій".